C’est une première depuis l’existence de la Conférence des Parties. Le pape François devait assister à la 28ème édition de la COP, à Dubaï. Une initiative qui n’a pas pu être honorée pour cause de maladie, mais qui soulève néanmoins une question : comment l’Église se positionne-t-elle dans la lutte contre le réchauffement climatique ?
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La COP28, qui a débuté le 30 novembre dernier à Dubaï, est un forum majeur pour les discussions mondiales concernant le changement climatique. Un événement significatif a marqué cette édition 2023 avant même qu’elle ne commence : la participation annoncée du pape François. Bien que sa santé ne lui ait finalement pas permis d’y assister, sa volonté initiale reflète l’importance croissante que les représentants religieux accordent à la crise climatique. En associant sa voix à cet évènement international, le pape exprime l’engagement de l’Église pour la protection de l’environnement. Sa présence à la COP28 aurait constitué un moment symbolique. Bien qu’il soit le plus petit pays au monde, l’influence du Vatican s’étend bien au-delà de ses frontières géographiques. Il représente avant tout une religion, celle de l’Église catholique romaine, et plus de 1,3 milliard de croyants de par le monde.
Ce n’est pas la première fois que l’Église se positionne sur la protection de l’environnement. On y trouve trace dans l’Ancien Testament, avant même qu’il n’y ait une Église chrétienne. Avec ce qu’elle nomme « la Création », l’Église appelle tous les êtres humains à tendre vers « cette communion avec Dieu ». Des figures majeures de l’Église catholique ont fait référence au bien commun et à l’union, tel Saint-François d’Assise, qui parlait de “notre mère la Terre” ou du “frère Soleil”.
Pourtant, l’Église n’a pas toujours eu bonne presse sur la question environnementale. Dans Les racines historiques de notre crise écologique (1966), l’historien américain Lynn Townsend White accusait la culture judéo-chrétienne d’être complice – voire responsable – de la logique moderne d’exploitation de la Terre, du nouveau dualisme matière-esprit et de leurs effets écologiques désastreux. Sa théorie se basait sur l’interprétation de la Genèse 1.28 : « Dieu les bénit et leur dit : « Reproduisez-vous, devenez nombreux, remplissez la terre et soumettez-la ! Dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout animal qui se déplace sur la terre ! ” ».
Vers la fin du XVIIème et le début du XVIIIème siècle, l’Église s’est concentrée sur le salut de l’âme, accordant davantage d’importance à l’être humain et considérant alors que « la Création » était un “décor” ou un “réservoir” qu’on pouvait exploiter et dominer », selon les mots de Thérèse Vercouillie, coréférente à l’écologie intégrale du diocèse de Namur. L’Église n’a pas mis en garde contre les dangers de cette vision exploitatrice, qui s’est développée avec l’avènement des sciences. « Elle n’a pas vu l’Homme peu à peu se séparer du reste de la Création, et perdre cette logique de fraternité universelle » déclare Christophe Renders, référent à l’écologie intégrale du vicariat du Brabant wallon. « Elle n’a pas eu l’intuition qu’un basculement était en train de se produire, pouvant causer de potentielles graves conséquences. »
Dans les années 70, lorsque la société a commencé à prendre conscience des dangers de sa manière de vivre et à intégrer la notion d’environnement dans son vocabulaire, l’Église s’est elle aussi réveillée. Les papes ont commencé à interpeller les fidèles quant au bien commun, notamment le pape Jean-Paul II. Certes, tout comme dans la société, ces voix étaient minoritaires.
Avec le temps, le mouvement a pris plus d’ampleur, au sein de la société comme de l’Église. En 2015, l’encyclique Laudato Si’ du pape François marque un moment clé dans le positionnement de l’Église contre le réchauffement climatique. Cette lettre publique adressée par le pape met l’accent sur “la sauvegarde de la maison commune” et développe le concept d’écologie intégrale, qui intègre les aspects environnementaux, économiques et sociaux, trois piliers du développement durable, ainsi que les aspects culturels et les aspects de la vie quotidienne. Autrement dit, tout est étroitement lié. Laudato Si’ institutionnalise le souci du bien commun de l’Église, d’ailleurs réitéré en 2023 avec Laudate Deum. Le pape François, dont l’inquiétude s’accroît devant la tournure que prend le réchauffement climatique, adresse cette nouvelle exhortation apostolique aux fidèles et “à toutes les personnes de bonne volonté sur la crise climatique”, insistant alors sur l’urgence et l’importance de la situation dans laquelle nous nous trouvons.
Les approches de l’Église et de l’Union européenne face au réchauffement climatique reflètent des visions distinctes, mêlant éthique, politique et pragmatisme. Pour les référents de l’Église à l’écologie intégrale de Bruxelles et du Brabant wallon, Julien Sébert, Christophe Renders et Thérèse Vercouillie, l’Église agit telle “une boussole”, soulignant l’importance de la question de sens et de la responsabilité humaine vis-à-vis de la « Création », incitant les individus à s’interroger sur leur mode de vie et leur impact sur l’environnement. L’Union européenne, quant à elle, intervient avec des lois et des régulations concrètes afin de mettre en œuvre des solutions tangibles.
Le Pacte vert, notamment, représente une initiative ambitieuse pour rendre l’Europe neutre en carbone d’ici 2050, avec des objectifs spécifiques en matière de réduction des émissions et de promotion des énergies renouvelables. Ce dernier vise également l’établissement d’une croissance économique dissociée de l’utilisation des ressources. Il est aussi question d’implanter trois milliards d’arbres supplémentaires d’ici 2030 sur le sol de l’Union européenne. Cependant, certains croyants, comme Thérèse, restent critiques quant à l’efficacité de ces mesures. Selon la jeune femme, les bases seraient à revoir, et l’importance nécessite d’être orientée sur des objectifs qui méritent plus d’attention, tels que l’aide aux plus pauvres. Une transformation systémique est suggérée, dépassant les limites du capitalisme et intégrant des principes plus inclusifs et responsables.
“Personnellement je ne suis pas satisfaite des propositions de l’UE. Je vois qu’il y a du bon, mais je vois qu’il y a aussi beaucoup d’hypocrisie”, souligne Thérèse, relevant ainsi des dynamiques inchangées où les pays riches exploitent encore les populations vulnérables. Des exemples concrets, comme la production d’éoliennes importées depuis la Chine utilisant du charbon, illustrent une réalité où les changements ne sont pas aussi profonds qu’ils devraient l’être.
En fin de compte, la lutte contre le changement climatique soulève des questions essentielles sur la manière dont la société devrait aborder ce défi mondial, en combinant efficacité pragmatique et réflexion profonde sur le sens et la justice.